图为羌族民间艺术家表演羊皮鼓舞《布滋拉》。本报记者 卢旭 摄

创作发展与变化

20世纪40年代是中国少数民族舞蹈艺术创作的发轫期，几位海外归国舞蹈前辈借用西方现代舞创作思维，运用风格化的民族身体语言来表现民族的气质与精神。在他们的努力之下，部分少数民族民俗舞蹈被激活了，堂堂正正地登上了近现代社会的舞台。前苏联的 革命现实主义 的创作思想也直接影响、指导着我国当时的民族舞蹈艺术创作。不过，这时期的少数民族舞蹈还处在原始的收集整理阶段，舞蹈风格简单朴素、舞蹈结构粗糙、舞蹈语言风格不统一、缺少专业特征等显示出创作的不足。但在主题思想方面还是明确的。 文革 前后，少数民族舞蹈创作逐渐被极 左 思潮所摆布，舞蹈创作从题材到体裁趋于僵化，少数民族舞蹈创作终止发展。

文革 结束后，少数民族舞蹈创作的现代发展阶段开始启动。少数民族舞蹈创作开始注重理性主导，肯定现代性，积极为社会变革服务。但由于缺乏对现代性的反思与审视，少数民族民俗舞蹈被现代性肢解得面目全非，未能充分体现出少数民族舞蹈审美特征，其发展受到限制。

改革开放新时期初始，一批舞蹈从不同角度反映了史实，表达了各民族人民对美好生活的追求和对改革开放的肯定。一些舞者肯定现代舞，接受现代艺术思维，但因缺乏对现代性的理性批判，导致盲目照搬西方创作模式，肢解了民族传统舞蹈，从而影响了少数民族舞蹈创作的健康发展。

进入21世纪，随着市场经济的波涌大潮，现代性继续深入社会生活的各个层面，也深刻影响着少数民族舞蹈创作活动。一些表现极端现代性的民族舞蹈创作倾向导致出现艺术结构混乱、民族舞蹈语言模糊、风格严重缺失、特征完全抹平等问题。这种现象引起广大民族舞蹈艺术创作者的反思。一些创作的先锋派开始以保护、创新民族舞蹈文化遗产为核心，来表达个体的生存体验，反抗极端化的现代性。

21世纪，少数民族舞蹈艺术将与现代科学技术相融合来重构，挖掘、抢救、保护、创新民族舞蹈文化遗产将成为现代少数民族舞蹈创作的基本任务。

艺术教育的变迁与变革

少数民族舞蹈艺术教育是随着学校和社会政治文化关系及舞蹈艺术自身结构的变化而进行的。

新中国成立前后的少数民族舞蹈教育旨在建立与完善革命的民族国家而进行，戴爱莲先生在重庆育才学校传授边疆舞蹈、新中国成立之时北平大学生跳着新疆舞蹈欢庆中国革命的胜利都印证了这一点。

新中国成立不久后建立的北京舞蹈学校将办学聚焦在民族民间舞蹈的继承与发扬方面，将课堂教学与演出实践相结合，推出较为系统的几个民族的舞蹈教学体系，并且直接影响着全国各地舞校。中央民族大学舞蹈学院建立后，将教育目标直接定位于少数民族民间舞蹈。 文革 期间，许多优秀民族舞蹈文化遗产消失，破坏了民族舞蹈教育学科的建设与运转。在改革开放以来的新时期，人们思想大解放，反映在教育方面就是恢复被破坏的少数民族舞蹈教育体系。改革开放，西方现代化文化潮涌而至，市场经济大潮的掀起，使我国少数民族舞蹈教育面临着极为复杂的经济社会环境和现代文化环境，即少数民族舞蹈教育的定位、学科的结构、人才培养方向等方面与现代化社会发展存在着结构性不协调，特别是市场的功利化与少数民族舞蹈文化遗产挖掘、抢救、保护、传承的大学民族舞蹈教育规律之间的矛盾，具体表现在教学体系单一化、雷同化、狭窄化、现代化等方面。在保护与传承非物质文化遗产的潮流中，一批有见识的舞蹈人士从自我使命及保护、传承少数民族舞蹈文化遗产的社会责任的角度出发，探讨转型时期高校少数民族舞蹈教育体系的建设与改革。各地少数民族舞蹈教育均将视线转向少数民族舞蹈文化遗产中的伦理、道德和民俗层面，致力于挖掘富有民族气韵、民族性格以及民族审美习惯的舞蹈文化遗产，并将此纳入少数民族舞蹈教育体系。

21世纪将是我国少数民族舞蹈艺术教育大发展时期，舞蹈教育者的自觉自醒，使现代教育理念、教育技术和教学方法与少数民族舞蹈文化遗产的抢救与传承紧密联结起来。

基础理论的启动与发展

少数民族舞蹈艺术理论从一开始就紧紧围绕着创作和教育而展开，也受当时的社会政治、文化环境的制约。

新中国成立之初的少数民族民间舞蹈理论研究尚处在启蒙阶段。人们忙于挖掘、收集、整理少数民族舞蹈素材，以用于创作和教学，并对挖掘、整理民族民间舞蹈的方法、态度、步骤进行过一些讨论，虽然还停留在认识阶段，但也包含着两方面深层次的主导：一是国家政府、专家学者对少数民族歌舞文化传统的重视、参与和扶持，关照着少数民族舞蹈艺术理论建设的起步。二是，这时期少数民族舞蹈基础理论研究的取向偏向于挖掘与整理。

改革开放，少数民族舞蹈的发展趋向是修复现代性的长期缺失，其发展呈现出现代思考。不过，由此也带来了某些偏颇行为，加速了某些少数民族民俗舞蹈的消失。

进入21世纪，少数民族民俗舞蹈的研究范围发生了巨大变化，从舞蹈本体出发涉及民俗学、民族学、文化人类学、哲学、社会学等学科。舞蹈学者依托其他学科的研究力量培育少数民族舞蹈基础理论根苗。无论是创作、表演、教育，还是基础理论研究，均开始借助其他学科的研究方法，深入田野搞调查、强调原创性、注重民族的属性。此外，还论证少数民族民俗舞蹈文化遗产的保护与传承的价值，以及从对制度层面的少数民族民俗舞蹈文化遗产的认识上升到少数民族舞蹈文化遗产中所包含的中华民族的传统基因与民族特性和民族精神。

21世纪是保护、传承、研究中国少数民族舞蹈文化遗产的跃进时代。舞蹈界已开始注重把少数民族舞蹈文化遗产放在创作、教育领域的传承中，去营造浓烈的学术氛围，并把它当做一个舞蹈艺术工作者的责任与使命。更多的民族舞蹈艺术工作者积极以多学科的研究方法成就自己的思考，不主张肤浅模仿民族民俗舞蹈的肢体动作表象，而是要求将少数民族民俗舞蹈的肢体语言与社会生活的各个方面相联系，进而理解一个民族群体的深层次底蕴，最后达到拓展中国少数民族舞蹈事业发展前景的目的。