到了春秋战国时期，周王室日渐衰落，诸侯争做霸主，礼乐制度已无法维护，奴隶社会的历史大厦已面临土崩瓦解之势。,
         
一、礼崩乐坏,
        春秋时期，随着各诸侯国力量的壮大，周天子的权威逐渐衰落，由分封制度奠定的政治关系也遭到破坏。诸侯国之间相互攻伐，争夺土地，历史就在争霸拉锯战中向前发展。春秋晚期，宗法分封制度基本已经瓦解，政权从周王、诸侯、卿大夫、陪臣逐层下移。在这种政治环境下，西周时期确立的礼乐制度也逐渐松懈。礼崩乐坏就是这一时期典章制度受到冲击的社会表现。,
        关于礼崩乐坏，孔子曾经对季氏说过一句有名的话：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”（《论语·八佾》）。季氏是春秋末期鲁国的新兴地主阶级贵族，他不把国君放在眼里，打破老规矩，用了设置为64人的大型乐舞，这相当于天子的待遇。以当时的礼乐制度来看，在用人规模上是天子八佾（八人为一行，叫一佾，八佾是八八六十四人），诸侯六佾（四十八人），卿、大夫四佾（三十二人）。季氏僭越礼乐制度的行为引起孔子极大不满。,
        从另外一个方面看，礼乐制度的衰落不仅仅是社会外部的变化，还有礼乐本身的问题。魏文侯曾对子夏说：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。”（《礼记·乐记》）从这句话可以看出，魏文侯每次欣赏雅乐就止不住要打瞌睡，再往后，齐宣王一听到雅乐这个名称，就吓得变颜变色。可见“雅正之声”已不得人心。,
       
二、诸子乐舞观,
        春秋末期社会秩序开始崩溃，贵族和平民之间的士阶层得到迅速发展，他们在战国时代发展成为一个自由流动的群体。他们批评时弊，阐述有关社会、人生的观点，并通过传授、论辩等方式，形成各自的理论体系，从而形成了儒、墨、道、阴阳、名、法等诸子学说，产生了许多杰出的哲学家、思想家，形成了“百家争鸣”的局面。其中，儒家、道家、墨家对乐舞均有各自鲜明的观点。,
       
1 儒家乐舞观,
        孔子是儒家的代表人物，他对乐舞的认识奠定了儒家乐舞观的基础。礼规定了社会中贵贱尊卑的等级差异，乐则在等级社会中发挥调和的作用。礼、乐协调配合，就能保持社会安定，达到统治者“揖让而治天下”的政治目标。,
        儒家认为乐舞是一种道德实践，可以疏导和节制人的性情，由此成就品德，完善人格，因此，孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）在儒家的乐舞学说中，强调了礼乐互为表里、相互为用的教化功能，强调了乐舞在人之内心修养方面的陶冶作用。,        《论语·八佾》记下了孔子对文舞代表作《大韶》和武舞代表作《大武》的评论，他认为：《韶》舞，“尽美也，又尽善也”，而《武》舞，“尽美也，未尽善也。”两者都是美的，但显然对武舞的思想内容的“未尽善”，是持保留态度的。因为武王伐纣虽属正义之师，但宣扬的毕竟是武力，这在主张仁义礼治的儒学看来，就不合尽善的政治理念。孔子之后，“尽善尽美”就成了儒家学派对乐舞最具代表性的观点。他在论述《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”他提倡“温柔敦厚”，不赞成过分放纵自己的情感，而是强调“乐而不淫，哀而不伤”，这也成为儒家对艺术的基本观点。,
       
2 道家乐舞观,
        道家学派以自然为人类理想的极至，认为天地自然不但隐含着至上的真理，同时也显现了“大美”。文艺的目的应该通过对自然的领悟和回归，以达成对“万物之理”的体认和对现实人生的超越。道家推崇人的自然性情，认为只有真性情才有价值。,
        道家将“平淡”看作是自然性情的极至。《老子》云：“道之出口，淡乎其无味。”《庄子·刻意》云：“淡然无极而众美从之。”因为宇宙自然是以其无目的性来成就整个世界的，所以，只有平平淡淡，才能接近“道”的本体——“无”。自然的另一层含义是老子所谓的“大巧若拙”，认为艺术创造的极至是要在外在形式上达到不露人工的痕迹，要显出天然朴素的风格，“朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）。,
        但道家从根本上强调清净无为，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋”，就反映了乐舞让人迷失本性的根本观点。,
       
3 墨家乐舞观,
        以墨子为代表的墨家则站在劳动者的立场上完全反对乐舞。针对当时的统治阶级奢糜铺张，无限制地习演礼乐，以及为追求官能享受而大肆组织歌舞表演的社会状况，墨子提出了“非乐论”。

,        墨子认为，制造乐器必然厚敛于民，乐舞演出必然运用大量青壮年男女，会影响生产。而乐舞者不仅不劳动，还需“食粱肉，衣文绣”，从而进一步加重人民负担。同时，乐舞欣赏必废君子听治、贱人从事。,
        墨子“非乐论”还针对以孔子为代表的儒家所鼓吹的礼乐。儒家所鼓吹的“乐”是与祭祀和典礼所用之“礼”相匹配的。这样的礼乐是统治阶级分清上下尊卑关系的礼仪服务，愈来愈繁复，不断增加繁文缛节。因此，他在《非儒》中指责儒家：“繁饰礼乐以淫人”、“盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒”、“其乐逾繁，其治逾寡”。总之，墨家从根本上反对乐舞行为。,

        到了春秋战国时期，周王室日渐衰落，诸侯争做霸主，礼乐制度已无法维护，奴隶社会的历史大厦已面临土崩瓦解之势。

         一、礼崩乐坏

        春秋时期，随着各诸侯国力量的壮大，周天子的权威逐渐衰落，由分封制度奠定的政治关系也遭到破坏。诸侯国之间相互攻伐，争夺土地，历史就在争霸拉锯战中向前发展。春秋晚期，宗法分封制度基本已经瓦解，政权从周王、诸侯、卿大夫、陪臣逐层下移。在这种政治环境下，西周时期确立的礼乐制度也逐渐松懈。礼崩乐坏就是这一时期典章制度受到冲击的社会表现。

        关于礼崩乐坏，孔子曾经对季氏说过一句有名的话：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”（《论语·八佾》）。季氏是春秋末期鲁国的新兴地主阶级贵族，他不把国君放在眼里，打破老规矩，用了设置为64人的大型乐舞，这相当于天子的待遇。以当时的礼乐制度来看，在用人规模上是天子八佾（八人为一行，叫一佾，八佾是八八六十四人），诸侯六佾（四十八人），卿、大夫四佾（三十二人）。季氏僭越礼乐制度的行为引起孔子极大不满。

        从另外一个方面看，礼乐制度的衰落不仅仅是社会外部的变化，还有礼乐本身的问题。魏文侯曾对子夏说：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。”（《礼记·乐记》）从这句话可以看出，魏文侯每次欣赏雅乐就止不住要打瞌睡，再往后，齐宣王一听到雅乐这个名称，就吓得变颜变色。可见“雅正之声”已不得人心。

        二、诸子乐舞观

        春秋末期社会秩序开始崩溃，贵族和平民之间的士阶层得到迅速发展，他们在战国时代发展成为一个自由流动的群体。他们批评时弊，阐述有关社会、人生的观点，并通过传授、论辩等方式，形成各自的理论体系，从而形成了儒、墨、道、阴阳、名、法等诸子学说，产生了许多杰出的哲学家、思想家，形成了“百家争鸣”的局面。其中，儒家、道家、墨家对乐舞均有各自鲜明的观点。

        1 儒家乐舞观

        孔子是儒家的代表人物，他对乐舞的认识奠定了儒家乐舞观的基础。礼规定了社会中贵贱尊卑的等级差异，乐则在等级社会中发挥调和的作用。礼、乐协调配合，就能保持社会安定，达到统治者“揖让而治天下”的政治目标。

        儒家认为乐舞是一种道德实践，可以疏导和节制人的性情，由此成就品德，完善人格，因此，孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）在儒家的乐舞学说中，强调了礼乐互为表里、相互为用的教化功能，强调了乐舞在人之内心修养方面的陶冶作用。

        《论语·八佾》记下了孔子对文舞代表作《大韶》和武舞代表作《大武》的评论，他认为：《韶》舞，“尽美也，又尽善也”，而《武》舞，“尽美也，未尽善也。”两者都是美的，但显然对武舞的思想内容的“未尽善”，是持保留态度的。因为武王伐纣虽属正义之师，但宣扬的毕竟是武力，这在主张仁义礼治的儒学看来，就不合尽善的政治理念。孔子之后，“尽善尽美”就成了儒家学派对乐舞最具代表性的观点。他在论述《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”他提倡“温柔敦厚”，不赞成过分放纵自己的情感，而是强调“乐而不淫，哀而不伤”，这也成为儒家对艺术的基本观点。

        2 道家乐舞观

        道家学派以自然为人类理想的极至，认为天地自然不但隐含着至上的真理，同时也显现了“大美”。文艺的目的应该通过对自然的领悟和回归，以达成对“万物之理”的体认和对现实人生的超越。道家推崇人的自然性情，认为只有真性情才有价值。

        道家将“平淡”看作是自然性情的极至。《老子》云：“道之出口，淡乎其无味。”《庄子·刻意》云：“淡然无极而众美从之。”因为宇宙自然是以其无目的性来成就整个世界的，所以，只有平平淡淡，才能接近“道”的本体——“无”。自然的另一层含义是老子所谓的“大巧若拙”，认为艺术创造的极至是要在外在形式上达到不露人工的痕迹，要显出天然朴素的风格，“朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）。

        但道家从根本上强调清净无为，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋”，就反映了乐舞让人迷失本性的根本观点。

        3 墨家乐舞观

        以墨子为代表的墨家则站在劳动者的立场上完全反对乐舞。针对当时的统治阶级奢糜铺张，无限制地习演礼乐，以及为追求官能享受而大肆组织歌舞表演的社会状况，墨子提出了“非乐论”。

        墨子认为，制造乐器必然厚敛于民，乐舞演出必然运用大量青壮年男女，会影响生产。而乐舞者不仅不劳动，还需“食粱肉，衣文绣”，从而进一步加重人民负担。同时，乐舞欣赏必废君子听治、贱人从事。

        墨子“非乐论”还针对以孔子为代表的儒家所鼓吹的礼乐。儒家所鼓吹的“乐”是与祭祀和典礼所用之“礼”相匹配的。这样的礼乐是统治阶级分清上下尊卑关系的礼仪服务，愈来愈繁复，不断增加繁文缛节。因此，他在《非儒》中指责儒家：“繁饰礼乐以淫人”、“盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒”、“其乐逾繁，其治逾寡”。总之，墨家从根本上反对乐舞行为。